من عرف نفسه فقد عرف ربه
من أعظم العبادات ووسائل التقرّب الى الحق جل وعلا التفكّر في صِنعة الخلق، وبما أنّ أنفسنا أقرب إلينا من بقية الخلق وكما ذكر تعالى في محكم كتابه (سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ) فالنفس الإنسانية أعظم آيات الخلق فهي ظاهرة كونية وجزء من عالم الخِلقة الحاكي عن قدرة خالقه وعلمه وكلِّ صفاته، فالخالق يُظهر صفاته في خلقه، والخلق محل للكمالات الالهية فالله تعالى قادر ولا مانع لقدرته وكلَّ ما يريده الله تعالى يتحقق..
والنفس الانسانية أعظم الآيات لأنها حاوية على جميع أسرار الخِلقة لذا يُعبّر عن الإنسان الذي وصل إلى مرتبة الكمال بأنه كون جامع
أتحسب أنك جرم صغير وفيك انطوى العالم الأكبر
فالنفس الإنسانية مجردة وبهذا فهي تكون اعلى واكمل واوسع واشمل من كل الأمور المادية صغرت أو كبرت بل لا مقايسة بينهما، فالنفس مقيّدة بهذا الجسد الغليظ لكنها بحد ذاتها مجردة عن الزمان والمكان وهذا يجعلها لا تُقاس بالماديات المحصورة.. فالتفكر بالنفس يقربنا لخالقها لأنها أقرب ما تكون إليه وأكثر ما يعبِّر عنه ..
فدلالة النفس جليّة ولا يَعرف الانسان حقيقة الاشياء الا بمعرفته لأقرب الاشياء له وهي نفسه وعبّر أمير المؤمنين عن هذا المعنى في قوله: من جهل نفسه كان بغير نفسه أجهل.
ولمعرفة النفس علينا معرفة تجلياتها من افعال وصفات، ولقد تجلت في هذا العالم بهذا البدن، فمن عرف بدنه أوشك على معرفة نفسه بتقدّم ، وإن اردنا معرفة صفات النفس فعلينا معرفة الأفعال الاختيارية .. فالأفعال المتكررة في مناسبات متشابهة حاكية عن مصدر واحد،
فإن تكرر الإقدام حيث يجب .. يُعرِّفَنا شجاعة النفس وأنها تتصف بذلك، وإن تكرر العطاء لمن يجب.. يُعرِّفَنا سخاء النفس وانها تتصف بذلك، وهكذا نعرف الصفات بمعرفة الأفعال وبها سنتقدم خطوة في المعرفة ..
ومن مرّ بهذا الطريق بصدق وإخلاص ذكرَ بأن السالك في هذه المعرفة يحتاج إلى استعداد روحي وقلبي وأهم ما ذكروه هو الطهارة من الشوائب المحيطة بالمعرفة والمقيّدة لها فمثلا المنامات أصلها ملكوتي لكن نفوسنا تقيّدها بما نهتم وننشغل به فمن يَكذب لا تكون مناماته صادقة ومن كان شديد الهَّم والخوف يرى الحقائق في منامه ولكنّ في قالب من هموم النفس ومخاوفِها،
لذا كلّما تطهرنا وتزكينا كلما زادت معرفتنا.
أعاننا الله تعالى على معرفة أنفسنا لنتقرب لساحة قدسه جلّ وعلا.