كان لعرب الجاهلية شِرْكُهم كما سبق، إلا أن الآثار العربية الباقية من العهد السابق للإسلام قَلَّما تشعر بالتَّوثُّن لنِفُوذ التوحيد بينهم بِفَضْل الدين المسيحي، وها نَحْنُ ذا نُدوِّن الألفاظ النصرانية الواردة في شعرهم المُثْبِتَة لقولنا.
«الدِّين» إنَّ لفظة الدِّين بمعناها الخاص؛ أي العبادة لله قد سَبَقتِ الإسلام، وأولُ ما نَجد لَفْظَها في الشعر العربي مدلولها الدين النصراني، قال النابغة يمدح ملوك غَسَّان النصارى بدينهم:
مَجلَّتُهم ذاتُ الإلِه ودِينُهم قَويمٌ فما يَرجُون غير العواقبِ
وروى اللِّسان مَحِلَّتهم؛ أي الأرض المُقدَّسة، ومثله ما أنشده نبي الإسلام عن شاعر جاهلي «لما أفاض من عرفة إلى مزدلفة وكان في بَطْن مُحَسِّر الذي كان مَوْقِفَ النَّصارى.» (تاج العروس، 3: 140؛ و9: 362)، وفي الأبيات إشارة إلى الناقة التي كان راكبها في مسيره إلى الحرم:
إليكَ تَعدُو قَلِقَا وَضِينُها مُعْتَرِضًا في بَطْنِها حَنِينُها
مخالفًا دِين النَّصَارى دِينُها
وكذلك روينا لورقة بن نوفل النصراني قوله (الأغاني، 3: 16):
أَدينُ لِرَبٍّ يستجيب ولا أُرَى أَدِين لِمَن لا يَسمَع الدَّهرَ واعيًا
أقول إذا صَلَّيتُ في كل بِيعَة تباركتَ قد أكثرتَ باسمك داعيًا
ولأمية في معناه قوله:
رَضيتُ بكَ اللهم ربًّا فلن أُرَى أدين إلهًا غيرَك الله ثانيا
ومن حِكَم عدي بن زيد قوله:
نَرقَع دُنيانا بتَمزيق دِينِنا فلا دِينُنا يبقى ولا ما نَرقَعُ
والدِّين أيضًا بمعنى الحُكْم والقضاء والحِساب، قال السيد المسيح (متَّى، 7: 2-1): «لا تَدينوا لِئلَّا تُدانوا فإنكم بالدَّيْنُونة التي بها تَدينون تُدانون»، فجاءت اللفظة في الشعر الجاهلي مُقتبَسة عن الآية السابقة، قال خويلد بن نوفل الكلابي يخاطب الحارث بن أبي شمر (التاج، 9: 207):
يا حارِ أَيقِنْ أنَّ مُلكَك زائلُ واعلمْ بأنْ كمَا تَدين تُدانُ
وإلى هذا المعنى يَعود اسمه تعالى بالدَّيَّان (1)، وردَ في الشعر الجاهلي، وبه دُعي آل عبد المَدَان بن الدَّيَّان سادة بني الحارث بن كعب النصاري «الذين كانوا يَتبارَون في البِيَع وزِيِّها» (البكري، في معجم ما استعجم، ص367).
(العبد … المتعبد … العباد … العبادة) هي أيضًا مفردات سبقَتِ الإسلام ودلُّوا بها على مَن يعبد اللهَ من النصارى، قال النابغة:
لو أنها عَرضَتْ لأشمطَ راهبٍ عبدَ الإلهَ صَرورةٍ مُتعبِّدِ
وقال أُمَيَّة بن أبي الصَّلْت في الملائكة:
فنِعْم العِباد المُصْطَفَون لأمْرِه ومِن دُونِهم جُند كثيف مُجنَّد
ملائكة لا يَفترون عِبادة كَرُوبِيَّة منهم رُكوعٌ وسُجَّدُ
والعِباد قبائِل شتى من بطون العرب اجتمعوا على دين النصرانية فدُعوا بالعِباد لزُهْدِهم، ويُقال لنُسَّاك النصارى: الأعابِد أيضًا قال أبو دؤاد الإيادي يصف مصابيح الرهبان في مشارف الجبال (التاج، 2: 410):
لهن كنَارِ الرَّأس بالعلياء تُذْكِيها الأعابد
وكثيرًا ما يُطلِقُون اسم العِباد على كل البشر ولا سيما الذين يَعبُدون الإله الحق، قال أُمَيَّة:
لك الحمدُ والمَنُّ رَبَّ العِبا دِ أنتَ المليكُ وأنتَ الحكَمْ
وقال أيضًا:
ولو قِيلَ رَبٌّ سِوى رَبِّنا لقالَ العِباد جميعًا كَذِبْ
ومثله العِبادة مطلقًا خصُّوها بِعِزَّتِه تعالى، قال زيد بن عمرو:
ولكنْ أعبُد الرحمن ربي لِيغْفِر ذَنْبِي الرَّبُّ الغفورُ
وقال ورقة بن نوفل:
لا تَعبُدنَّ إلهًا غَيرَ خالقكم فإنْ دَعَوكُم فقولوا بَينَنا حَدَدُ
(آمن … إيمان … المؤمن) كل هذه الألفاظ سبقَتْ أيضًا الإسلام، فاتَّخذَها النصارى لاعتقادهم، ولعَلَّهم استعاروها من السُّرْيان، وقد وردت في أخبار المُتَنَصِّرين في الجاهلية كرواية أصحاب الكهف (مجاني الأدب، 2: 232–240).
ورواية تَنصُّر أهل نجران (معجم البلدان، لياقوت، 4: 755)، لا بل ذكَرها في القرآن (سورة البقرة، ع285) وأطلقها على النصارى أيضًا فقال: وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ، ومثلها في سورة آل عمران: «ومنهم المؤمنون … مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّة يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ …»
«العيد» هي من الألفاظ الدينية التي استعارها النصارى في الجاهلية عن الآراميين وهي بالسريانية 
، وقد نطق بها امرؤ القيس فقال يصف سربًا مَن الْمَهَا؛ أي بقر الوحش:
فآنَسْتُ سِربًا مِن بعيد كأنه رَوَاهِب عيدٍ في مُلاءٍ مُهدَّب
أشار إلى لُبْس الراهبات في أعياد النصارى للملاءِ والأنسجة الطويلة الأذيال، ومثله تصريحًا قول العَجَّاج في ثور وحش، اعتاد الأرباض كاعتياد النصارى أعيادهم. (الألفاظ لابن السكيت؛ ص446):
واعتاد أَرباضًا لها آريُّ كما يعودُ العيدَ نصرانيُّ
«النَّذْر» (2) ومن عادات النصارى أن يوجبوا على نفوسهم نوافل تقوية حُبًّا بالله، وذلك النذر من السريانية 
، و«النذير כזור» عند بني إسرائيل المقطوع لخدمة الله، وجاء في قصة مريم (سورة آل عمران، ع31): إِذْ قَالَتِ امْرَأَةُ عِمْرَانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا فَتَقَبَّلْ مِنِّي، وسبق أمية بن الأشكر الكناني (راجع: حماسة البحتري، ع520) فقال:
كم من أسير من قريش وغيرها تَدارَكه مِن سَعْيِنا نَذْرُ ناذِر
فلما قَدَرْنَا أنَقَذَتْه رماحُنا فآبَ إلى آلائه غَيرَ شاكر
وورد لأُمَيَّة بن أبي الصَّلْت يذكر نَذْر إبراهيم لابنه إسحاق وفيه ذكر «الاحتساب» وهي أيضًا من ألفاظهم الدينية بمعنى الثواب والأجر قال (تاريخ الطبري، 1: 308):
ولإبراهيمَ المُوَفِّي بِنذرٍ احتسابًا وحامل الإجذالِ
إلى أن قال:
أَبُنَيَّ إني نَذَرتُك لله شَحيطًا فاصْبِر فِدًى لك حالي
ثم للدين مقامات وأبنية مخصصة بالعبادة، شاع عند العرب المسجد والمعبد والمصلى والمنسك والكعبة … وكل هذه الألفاظ قد سبقت الإسلام واستعملها أهل الجاهلية ولا سيما النصارى للدلالة على دينهم.
«المسجد» قال الزجاج في تعريفه (لسان العرب، 4: 188): «كل موضع يُتعَبَّد فيه فهو مسجد.» وقد أطلقوها على هيكل أورشليم كقول الطبري في تاريخه (1: 729) عن يوسف خطيب مريم: «تولَّى يوسف خدمة المسجد.» وقال ابن خلدون في تاريخه عن العذراء مريم (2: 144) إن حنة أمها «جاءت بها إلى المسجد فدفعَتْها إلى عباده.» وقد مر أيضًا ذكر «مسجد مريم»، كما ورد في معرفة البلدان للمقدسي (ص77)، ولا نشك أنها وردت أيضًا في الشعر القديم، ومما رواه سيبويه عن بعض الشيوخ (تاج العروس، 5: 419) قوله:
أوصاكَ ربُّك بالتقى وأولو النهى أوصوا معه
فاختر لنفسك مسجدًا تخلو به أو صومعه
«قال» الصَّومَعة بَيت النصارى، فذكر المسجد معها إشارة إلى أنها في معناها شائعة أيضًا عند النصارى، وقد ورد اسم المسجد في القرآن (سورة الإسراء، ع1) دلالة على الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى في القدس الشريف.
وما قلناه عن المسجد يصح أيضًا في المعبد والمصلى، أي مقام العبادة ومحل الصلاة ومكان النسك فإن هذه الألفاظ كلها يرتقي عهدها إلى الزمن السابق للإسلام.
«الكعبة» أصلها الغرفة المُكعَّبة اتخذوها للكعبة الحرام في مكة، وقد استعملها أيضًا النصارى للدلالة على كنائسهم في الجاهلية كما أشرنا إليه في القسم الأول من كتابنا (ص64) عند ذكرنا كعبة نجران وكعبة اليمن دلُّوا بها إلى كنيسة في نجران قال الأعشى:
وكَعبةُ نَجْران حَتمٌ عليـ ـكِ حتى تُناخِي بأبوابِها
إلخ، وكان لكنائسهم حَرَم لا يجوز انتهاك حرمته إن دَخلَه جانٍ أمن على حياته (راجع في: المشرق، سنة 1910م، 13: 71، مقالة قنصل الشام المسيو ن. جيرون) في حمى كنيسة دمشق قبل الإسلام وعلى مثاله كان حرم مكة، وفي مساجدهم أمكنة خاصة تُعْرَف بأسمائها كالمحراب والقبلة.
«فالمِحراب» يُراد بها مُطْلَق المسجد، قال صاحب تاج العروس (1: 207): «محاريب بني إسرائيل مساجدهم التي كانوا يُصلُّون فيها. » وكذلك النصارى قد سَمُّوا صدر كنائسهم المحراب كما دل بها المسلمون بعد ذلك على صدر مساجدهم، قال في القرآن في سورة آل عمران عن زكريا (ع32) إنه كان «يدخل المحراب على مريم». وتكرَّرت في الشعر القديم، قال الأعشى (لسان العرب، 7: 17):
كدُمية صُوِّر محرابُها بمذهبِ ذي مَرمَرٍ مائر
وقال المُسيَّب بن عَلَس (التاج، 1: 207):
أو دمية صُوِّر محرابها أو دُرَّة شِيفَت إلى تاجر
وقال امرؤ القيس (ديوانه، ص153):
كغزلانِ رملٍ في محاريب أقوال
وقال عدي بن زيد (شعر النصرانية، ص455):
كدُمَى العاج في المحارب أو كَالْـ ـبَيْض في الروض زَهْرُه مُستنيرُ
وقال وضَّاح اليمن:
رَبَّة مِحْراب إذا جِئتُها لم أَلْقَها أو أرتقي سُلَّما
ومثل المحراب القِبْلة وهي وجهة المسجد جاءت في الشعر الجاهلي، روى صاحب اللسان، 14: 314؛ والجواليقي في المعرب (ed. Sachau, p. 9) لعبد المطلب قوله:
عُذتُ بما عاذ به إبراهِمُ مُستقبِل القِبْلة وهو قائمُ
«وممَّا يلحق بالمساجد المنارة» وهي من النُّور كالمسرجة، وقيل: من النار، وقد اشتقها العلماء من السريانية 
بهذا المعنى والمُسلمون يريدون بها المئذنة، والمَنارة سبقَت عهد الإسلام، فاستعملها امرؤ القيس في مُعلَّقَته بمعنى المصباح كان الرهبان يوقدونه لمناسكهم في قِمَم الجبال ليلًا قال:
تُضِيء الظَّلام بالعشاء كأنها مَنارةُ مَمْسى راهب مُتبتِّل
وكانت المَناور تُسْرَج في الكنائس، ثم اتخذوها بمعنى المَجاز فأطلقوها على الصومعة ومقام الرهبان ومحل عبادتهم، وفي الأغاني (20: 85) وردت المنارة والصومعة بمعنى واحد، وكثيرًا ما كانت صوامع الرهبان مرتفعة مُشيَّدة على شبه الأبراج، بل اكتشف الأثريون في كنائس ما بين النهرين وشمالي سورية عدة كنائس، كانوا شيدوا في أعلاها أبراجًا مستديرة أو مربعة يؤذنون فيها بمناسكهم أو يقرعون فيها النواقيس فلما جاء الإسلام اتخذوا المناور على مثال الصوامع وتلك البروج، وقد أثبت العلامة غوتيل (Gottheil) من أساتذة كلية كولومبيا (3)، أن المسلمين في أول عهدهم كانوا يجتمعون لصلاتهم دون أذان، قال ابن هشام في سيرة الرسول (ed. Wüselfenld, p. 347): «وقد كان رسول الله حين قدموا إنما يجتمع الناس للصلاة بغير دعوة.» وكذلك قال القسطلاني في إرشاد الساري (ج2، ص3): «كان المسلمون حين قدموا المدينة يجتمعون فيحيون الصلاة ليس يُنادَى لها.» ثم «ذكروا أن يُعَلِّموا وقت الصلاة بشيء يعرفونه فذكروا أن يَنَوِّروا نارًا، أو يضربوا ناقوسًا وأُمِر بلال «المؤذن» أن يشفع الأذان.» ثم سُنَّ الأذان بعد ذلك في موضع بارز وموضع عالٍ، وربما صعد المؤذن سور المدينة ليدعو إلى الصلاة، أنشد ابن البري للفرزدق (لسان العرب، 1: 150):
وحتى علا في سور كل مدينة منادٍ يُنادي فوقَها بأذان
وأثبت غوتيل أن أقدم مساجد المسلمين كمساجد بلد الحرام، والمدينة، والكوفة، والبصرة، ومسجد عمرو بن العاص في الفسطاط، لم تُجَهَّز لها المناور، وأن أول ما ورد ذكر المنارة في خلافة معاوية، أقامها زياد بن أبي سفيان في مسجد البصرة، قال البلاذري في فتوح البلدان (ص347-348): «لما استعمل معاوية زيادَ بنَ أبي سفيان على البصرة زاد في المسجد زيادة كثيرة … وبنى منارته بالحجارة وهو أول من عمل المقصورة. «
«والمئذنة» محل التأذين؛ أي النداء إلى الصلاة، وَرَدَت بمعنى المنارة والصومعة، قال في تاج العروس (9: 121): «المئذنة موضع الأذان للصلاة أو المنارة كما في الصحاح، قال أبو زيد: المِئْذَنة والمُؤْذِنة، وقال اللحياني: هي المنارة يعني الصومعة على التشبيه، والمؤذن المنادي للصلاة. » وقد جاءت في الشعر القديم، قال عدي بن زيد النصراني (في معجم ما استعجم، للبكري، ص233):
بِتَلِّ جَحْوَش ما يدعو مؤذِّنُهم لأمرِ رُشدٍ ولا يَحْتثُّ أَنفارا
ومن مرادفات المنارة عندهم أيضًا «المِصباح» وأصله السراج، وقد استعمله أوس بن حجر في شعره بمعنى المشعل الذي يوقده رؤساء النصارى في ليلة الفِصْح قال يصف سنانًا (راجع: شعراء النصرانية، ص494؛ وديوانه، ص20، ed. Geyer):
عَليه كمصباحِ العزيزِ يشُبُّه لِفصْح ويَحْشُوه الذُّبَال المُفَتَّلا
قال الشارح: «أراد السنان الشديد الائتلاق، وهو مثل مشعل الجليل العظيم الشأن من بطارقة الروم لا سيما إذا ألهبه في ليلة فِصْح وإذا كان في مثل هذه الليلة كان أنور وأكثر ضوءًا.»
وأول الفرائض المقامة في المساجد «الصلاة»، وقد تَكرَّر ذكرها في شعر النصارى قبل عهد الإسلام، قال منظور الأسدي يصف بعيرًا شَبَّه موقع ثَفِناته إذا برَك بموقع كَفِّي راهب على الأرض إذا صلَّى عند الفجر (الألفاظ، لابن السكيت، ص412):
كأنَّ مَهواه على الكلكل مَوقع كَفَّي راهبٍ يُصَلِّي
في غَبَش الصُّبح أو التَّتلِّي
وقال البُعَيْث يذكر صلاة الرهبان وهم قيام (التاج، 10: 53؛ واللسان، 18: 111):
على ظَهْر عاديٍّ كأنَّ أُرومَه رجالٌ يُتَلُّون الصلاةَ قيامُ
«قال»: «تَلَّى فلانٌ صلاته؛ أي أتبعَ الصلاة أو أتبع المكتوبة التطوع.» ثم كانوا يُصَلُّون على الخمر في التقديس قال الأعشى يصف خمرًا:
لها حارِس لا يَبرَحُ الدَّهر بَيتَها وإن ذُبِحَت صَلَّى عليها وزَمْزَما
بِبابِل لم تُعْصَر فَسالَت سُلافَةٌ تُخالِط قِنْديدًا ومِسكًا مُخَتَّما
ومثله ما رويناه عن أيمن بن خزيم في خمر جرجان (الأغاني، 16: 45):
وصَهْباءَ جرجانيَّةٍ لم يَطُفْ بها حَنيفٌ ولم يَنغرْ بها ساعةً قِدرُ
ولم يَشْهَدِ القسُّ المُهَيْنِمُ نارَها طَروقًا ولا صَلَّى على طَبْخِها حَبْرُ
والصلاة أكثر ما تتم بالسجود والركوع والتسبيح، وكل ذلك قد تَكرَّر ذكره عن نصارى العرب في الجاهلية، قال المضرس الأسدي (معجم البلدان، 4: 375):
وسِخالِ ساجيةِ العيونِ خَواذلٍ بجمادِ لِينةَ كالنَّصارى السُّجَّد
«قال»: «لينة ماء لبني غاضرة»، وكذلك ورد في شعر لَبِيد مما قاله في الجاهلية (اطلب ديوانه، في طبعة فينا، ص113)، وقد وصف الثَّور فشبهه عند إِكْبابه بالمُصَلِّي الذي يَقْضي نذْرًا قال:
فباتَ كأنَّه يَقْضِي نُذورًا يَلوذُ بِغَرقَدٍ خَضلٍ وضَالِ
«قال الشارح»: ويُرْوى: يُطيف بغرقد، وبات أي الثور؛ أي بات مكبًّا كأنه يُصلِّي صلاة يَقضي بها نذرًا، والغرقد والضالُ نباتان، قال آخَر يصف راهبًا (المفضليات، ed. Lyall, p. 411):
وأشعثَ عُنوانٌ به من سُجودِه كرُكْبة عَنْزٍ من عُنوز بني صخر
وأنشد في هذا الباب عن المرأة النصرانية الساجدة (كتاب سيبويه، طبعة بولاق، 2: 92):
فكلتاهما خَرَّت وأَسْجَدَ رَأْسَها كما سَجَدتْ نَصرانةٌ لم تُحَنَّفِ
ومن عادة النصارى أن يَحْنُوا رءوسهم إكرامًا لرؤسائهم، قال حُمَيد بن ثور (المخصص، لابن سيده، 12: 87):
فُضولُ أَزِمَّتِها أَسْجدَتْ سُجودَ النَّصارى لأربابها
ومن قبيل السجود «الركوع» وهو إخفاض المُصَلِّي لرأسه وانكبابه لوجهه، وقد ورد في شعر أُمَيَّة بن أبي الصَّلْت عن الملائكة قوله:
ملائكةٌ لا يَفترُونَ عِبادةً كَروبِيَّةٌ منهم ركوعٌ وسُجَّدُ
فساجدُهم لا يرفع الدَّهرَ رأسَه يُعظِّم ربًّا فوقه ويُمجِّدُ
وراكعُهم يحنو له الدهر خاشعًا يُردِّد آلاء الإله ويَحمَدُ
وكان الراهب لكثرة صلاته يُدْعَى راكعًا، ومثله الحَنيف مُرادِف الراهب كما مر، قال في تاج العروس (5: 363): «وكانت العرب في الجاهلية تُسمِّي الحنيف راكعًا إذا لم يَعْبِد الأوثان ويقولون: ركَع إلى الله، قال الزمخشري: أي اطمأن، قال النابغة الذبياني:
سَيبْلُغ عذرًا أو نجاحًا من امرئ إلى رَبِّه رَبِّ البَرِيَّة راكع»
ومن آداب الصلاة «التسبيح» (4)؛ أي شكر الله وتقديس اسمه وتعظيم آلائه، جاءت في الشعر الجاهلي، قال أُمَيَّة (تاج العروس، 2: 157):
سُبحانَه ثم سُبحانًا يعود له وقَبْلَنا سبَّح الجوديُّ والجَمَدُ
وقال الأعشى (لسان العرب، 3: 210):
وسَبِّحْ على حِين العَشِيَّات والضحى ولا تَعبدِ الشيطانَ واللهَ فاعْبُدا
ورُوِي بيتُ عمرو بن عبد الحق للأخطل على هذه الصورة (ياقوت، 4: 781):
وما سَبَّح الرُّهْبانُ في كل بِيعَة أَبِيلَ الأَبِيلِينَ المسيحَ بن مَرْيمَا
ومن الآداب الدينية «الصوم»، والنصارى قد اشتهروا به، قال النَّمِر بن تَوْلَب (كتاب سيبويه، طبعة بولاق، 2: 29):
صَدَّت كما صدَّ عَمَّا لا يَحِلُّ له ساقي نصارى قُبَيلَ الفِصح صَوَّامُ
وقال أُمَيَّة بن أبي الصَّلْت عن الأبرار في النعيم:
إذا بَلَغوا التي أَجْرَوا إليها تَقبَّلَهم وحُلِّلَ مَن يَصومُ
ومن الفرائض الدينية «الحج»، ويراد به اصطلاحًا قصدُ مكة للنُّسك، لكن اللفظة في الأصل يراد به مُطلق النسك، وهي مشتقة من العبرانية כח وتكررت في الأسفار المُقدَّسة بمعنى العيد والاحتشاد، وقد استعملها المقريزي في الخطط (ج2، ص474) لليهود، قال في ذكر أعيادهم في آيار: «وفيه عِيد الموقف وهو حج الأسابيع … ويقال لهذا العيد في زماننا: عيد العَنْصَرة»، وكذلك استعملها الكتبة المسلمون لغير قصد مكة، قال الإدريسي في وصف المغرب (ed. Dozy et de Goeje, p. 64) عن قبر ابن تُومَرت: إن المصامدة جعلوه «حجًّا يقصدون إليه من جميع بلادهم.» ومثلهم نصارى العرب، فإنهم استعاروا اللَّفْظَة من السريانية وهي عندهم كثيرة الاستعمال للدلالة على كل الحفلات الدينية، فاتخذوها بهذا المعنى، وبمعنى زيارة الأمكنة المُقَدَّسة، فقد وردت في ذكرهم للكعبة اليَمَنِية؛ أي كنيسة نجران وفي زيارة بيت المُقدَّس، وقد استعملها ابن القلانسي في كتابه ذيل تاريخ دمشق (ص69) لزيارة بِيعَة القيامة: «هذه بِيعَة … تُعظِّمها النصارى أفضل تعظيم وتحج إليها عند فِصْحهم.» وقال ياقوت عن دير نجران (معجم البلدان، 2: 703): إن «بني عبد المَدَان بَنَوْه مربعًا … فكانوا يَحجُّونه هم وطوائف من العرب ممن يُحِلُّ الأشهر الحُرُم ولا يحج الكعبة، ويحجه خثعم قاطبة.»
...................................................
(1) جاء في حماسة البحتري لعتاهية بن سفيان الكلبي (ع 391):
فأضْحَوا أحاديثًا لغادٍ ورائحِ يَدِينُهم بالخيرِ والشَّرِّ ديَّانُ
(2) ويروى لثعلبة بن عمرو (المفضليات، 513):
أقْسَم يَنذُرُ نَذرًا دمي وأقسمتُ إنْ نِلتُهُ لا يَئوبُ
(3) اطلب مقالته في: المجلة الآسيوية الأميركية (The Origin and History of the Minaret, JAOS, XXX, (1910) p. 132–154).
(4) قال جرير (نقائض جرير والفرزدق):
أَنخْنَا فَسبَّحْنا ونُوَّرتِ السُّرى بأعرافِ وردِ اللونِ بُلْقٍ شَواكِلُه
قال الشارح: فسَبَّحْنَا يريد فصَلَّيْنا الغداة، والسُّبْحَة الصلاة، ويقال: السُّبْحَة النافلة.
