حسن الهاشمي
أن الصدقة ليست مجرد عمل خيري، بل لها أثر غيبي عظيم؛ فهي سبب لدفع البلاء، ومن أعظم ما تدفعه أن يختم الله للإنسان بخاتمة حسنة، فيُصرف عنه سوء الخاتمة أو الموت المفاجئ المؤلم أو المهين، قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): (الصدقة تدفع ميتة السوء) الكافي للكليني: ٤ / 2 / 1. ربما كان من المحتّم على الانسان ان يموت بحرق أو بمعصية أو بتعذيب، لعل الصدقة التي يدفعها لسد جوعة فقير أو كسوة عريان أو شفاء مريض، قد تنتشله من تلك الموتة الشنيعة، هذا هو عطاء الله ورحمته بالعباد، فانه بالإضافة الى تحقيق مبدأ التكافل في المجتمع، فانه يغرس المحبة في أوساط أبنائه بأبهى صورها.
الدلالة العميقة للحديث ان الصدقة تمثل علاقة مباشرة بين العبد وربه، فهي تطفئ غضب الله، وتجلب الرحمة الإلهية، وتكون سببا في الحفظ الإلهي للإنسان في دنياه وآخرته، فمن يتصدّق، كأنه يضع لنفسه وقاية روحية تحيط به، فيُدفع عنه ما كان يمكن أن يصيبه من سوء العاقبة، والرحمة الإلهية يمكن استنزالها بالرحمة البشرية، والمبدأ الذي يقول "ارحم من في الأرض يرحمك من في السماء" هو تجسيد حي في هذه العلاقة الوطيدة المثمرة بين العبد وربه، يستطيع كل انسان ان يطرق هذا الباب المنجي، ولكنه بحاجة الى قليل من الايمان، قليل من الايثار، قليل من المحبة والرحمة والشفقة إزاء كل ما هو جميل في هذا الكون الرحب.
الصدقة ليست فقط نفعا للفقير، بل هي أمانٌ للمتصدق نفسه، تحرسه من البلاء، وتُرجى أن تكون سببا لحسن الخاتمة والنجاة من ميتة السوء، واذا ما تعمّل الانسان الأسباب الكامنة، والمعطيات الزاخرة، والمكنونات الباهرة، المستكنة في تلك الهدية المعطاء من رب السماء، لما تهاون قيد انملة في التزاحم مع الآخرين لأدائها على أتم وجه، ليس الأمر يقف عند هذا الحد، بل ان رسول الله (صلى الله عليه وآله) يقول: (تصدقوا وداووا مرضاكم بالصدقة، فإن الصدقة تدفع عن الأعراض والأمراض، وهي زيادة في أعماركم وحسناتكم) كنز العمال للمتقي الهندي: ١٦١١٣.
الحديث يبيّن أن الصدقة ليست عملاً مادياً فقط، بل لها أثر روحي وواقعي عميق في حياة الإنسان، ومن ذلك ان الصدقة دواء أي أنها سبب لرفع المرض أو التخفيف منه، لا بمعنى أنها تغني عن العلاج الطبي، بل تكون سببا إلهيا في الشفاء، وكذلك دفع البلاء والأمراض، اذ أن الصدقة تردّ ما قد ينزل بالإنسان من ابتلاءات صحية أو غيرها، حتى ما كان شديدا أو مقدّرا، وانها تكون سببا في زيادة العمر، أي البركة في العمر، وقد تُفهم أيضا على ظاهرها بأن الله يمدّ في عمر المتصدّق بفضله، وانها تعد من أعظم أبواب الأجر، وهي تجارة رابحة مع الله.
الحديث يربط بين الجانب الإيماني والواقع الحياتي؛ فالإنسان لا يواجه المرض والشدائد بالأسباب المادية فقط، بل يستعين أيضا بالأسباب المعنوية كالدعاء والصدقة، وإذا ما تعاضد الجانب الايماني والجانب المادي في حياة الانسان، فانه يتحوّل الى كتلة ملتهبة من الرحمة والبركة، وهو ما يجعله يعيش عيشة مادية مفعمة بالبركات المعنوية، ويبعد جسمه المادي من مرديات الزمن الأغبر، وينجيه من أهوال القبر ويوم المحشر.
الصدقة في هذا الحديث تُقدَّم كوسيلة شاملة لعلاج الأبدان، والحماية من البلاء، والزيادة في الخير والعمر، فهي باب من أبواب الرحمة الإلهية التي تعود آثارها على المتصدّق قبل غيره، فهي جنة من المصائب والبلايا، ووقاية من الآفات والنكبات، وبوصلة نجاة في الدنيا والآخرة، وهذا هو المبتغى والمسعى لكل ذي لب وحكمة ورشاد.
ولكي تدوم نعمة الصدقة لابد من استمرارها في كل مراحل الحياة، وما دام الانسان على قيد الحياة، ولكي يتنعم بظلالها الوارفة وعطاءاتها البليغة، فان الإمام الصادق (عليه السلام) يقول: (من تصدق في يوم أو ليلة... دفع الله عز وجل عنه الهدم والسبع وميتة السوء) بحار الانوار للمجلسي: ٩٦ / ١٢٤ / ٣٤. الحديث يبيّن سعة أثر الصدقة، وأنها سبب في دفع أنواع من البلاء المفاجئ والخطير، مثل الهدم كالسقوط تحت الأنقاض أو الحوادث المفاجئة، والافتراس من الحيوانات المؤذية، وميتة السوء وهي كل ميتة فيها شدة أو سوء خاتمة أو فظاعة.
الصدقة هنا تُصوَّر كـ وقاية إلهية يومية، تحيط بالإنسان وتحفظه من الأخطار التي قد لا يحتسبها ولا يتوقعها، فكأن الحديث يدعو إلى جعل الصدقة عادة يومية أو مستمرة، وعدم الاستهانة بالقليل منها، لأن أثرها عظيم، فالصدقة ليست فقط إحسانا للآخرين، بل هي درع خفي يحفظ الإنسان من البلاء، ويكون سببا في سلامته وحسن خاتمته.